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哲人说，拥有生命的代价，就是要忍受生命的局限性。生命的开始是一个巨大的偶然，但生命的最终结束，却完全是不由分说的必然。不管死亡之后是否有另外一个世界，但若我们不再有联系，那就意味着死亡是永恒的隔离。这样的隔离，足以让我们珍惜今生。
死亡，有人体验过吗？
死亡本是“从来不曾有一个旅人回来过的神秘之国”，于是探讨死亡体验就成为人类生命研究中最奥秘、最困难的课题之一。
美国著名哲学博士兼医学博士调查了150名“死”而复生的病人后将研究成果写入本书。他从大量的案例中归纳出十余种濒死体验，并用实例进行描述。作为一家之言，本书向死亡这一科学的神秘王国进行了可贵的探索，它不仅对医学具有现实意义，而且对人们的生活哲学、死亡态度也将产生影响。因而本书出版后即畅销世界，从1975年至今其重版数已达50次之多。
尽管濒临死亡的情况各不相同，具有这类体验者的类型也大有差别，但有一点可以肯定，即在对这些体验本身的叙述中，有一种惊人的相似之处——难以名状。我们对语言的一般理解，有赖于具有共同体验的广大集体的存在，而我们几乎所有的人都参加了这一集体。那些濒死者所体验的事情，恰在我们共同享有的体验之外，因此不难发现，在他们要表述自己的体验时，便会有某些语言上的困难，事实上，情况正是这样。有过这类体验的人一致认为，他们的体验是不可言喻的，也就是说是“难以形容的”。
绝大部分人都明白的一个常识，把自己同自己的躯体等同起来。他们经历濒死体验之前，同一般的人并没有什么差别。一个濒死者在急速穿过黑暗的通道时，他可能会发现，自己是在体外的某一处观看自己的躯体，好像他是个“旁观者”或是“屋里的第三个人”，或是“在一出戏”或“一场电影中的前台”观看人物和剧情的发展。我们来看一些叙述的片段，它们都描绘了这类不可思议的、脱离身躯的体验。
我17岁那年，和哥哥在一家游乐场工作。一天下午，我们去游泳。不知有谁说了：“我们游过湖去吧。”以前好多次横渡过这个湖泊，但这回不知怎么的，我几乎是在湖的中央沉了下去。突然间，我觉得好像脱离了自己的躯体，脱离了别人，独自一人在空间。虽然我停稳在同一个平面，但我看见自己在水中的躯体是在三四英尺以外，浮上沉下挣扎着。我从后边、从稍微靠右的地方看着自己的躯体。我有一种缥缈自在的感觉，那几乎是难以形容的。我感到自己轻如一根羽毛。
对这种奇异状态的情绪后应是不大一样的。多数人报告说，最初，他们有一种强烈欲望，想回到自己的躯体里面去，但是他们对于如何才能做到这一点，则毫无所知。
濒死者往往首先是因为看到自身的种种局限才意识到精神体的存在。在他们脱离自己的躯体时，尽管他们极力想告诉别人他们所处的困境，但是看来没有人听见。下面一位妇女讲述的体验片断，就很清楚地表明了这一点，她在呼吸停止时，立即被送到急诊室进行抢救。
“我看见他们在对我抢救，这真奇怪。我处的位置不很高；我好像就在一个支座上，但并不比他们高多少，不过就是在上方俯视他们。我想跟他们说话，但是没人听得见我，没人愿意听我说。”
复杂之处在于，除了周围的人们听不见他的声音以外，不久，这个精神体中的人便发现别的人甚至都看不见他。不仅如此，还常常有报告说，他们的精神体是没有重量的。像上面的举例显示的，大多数人是在他们发现自己飘浮到屋顶的天花板上、飘浮在空中时，才注意到这一点的。
正像在精神状态下的行动不受阻碍一样，有人回忆说，思维也同样如此。我曾经一再听人说起，一旦他们对新的环境熟悉了以后，经历这一体验的人，其思维比原来进行得更清晰，更迅速。
死亡真的可以体验吗？
我一直认为死亡是无法体验的，无论是那些拿着照片躺在棺材里体验死亡的大学生们，还是在大桥边上纵身一跃去体验刺激的蹦极者，他们并没有接近真正的死亡，可以说，他们离死亡还很远很远。的确有人死去，但没人从死的那头走回来，也没有人从死的那头传递给我们相关的信息。所以活着的我们，只能通过各种揣测和思考，去认识死亡。死亡哲学、超验学科以及宗教，都充斥着各种人类历史上对死亡的思考。
死了以后，我们的生命特征就消失了，机体停留在这个世间，不再有任何意识。意识去哪里了？也许是去了未知的世界里，也许就在我们身边，但我们无法感觉到，它不能被我们有限的手段所测得。
死了以后，有灵魂吗？
“我们有两套分离的认知系统，一个处理物质物体，一个处理社会客体。”耶鲁大学的心理学家鲍尔·布鲁姆（Paul Bloom）认为，这种二元论为我们的超自然信仰提供了基础。我们可以想象没有心灵的物体，例如桌椅，杯子等寻常万物，也可以想象心灵独立于身体之外存在，这就是灵魂。即使肉体已经死亡，灵魂仍可以继续存在，我们便有了来世的观念。
我们常常会从一些随机的自然现象中寻找因果关系，看成是上天的某种启迪。我们总觉得“善有善报，恶有恶报”，“可怜之人必有可恨之处”，可是从没想过，这也许只是随机的结果。这种将事情知觉为有联系，有目的的思维倾向，无疑是我们形成灵魂、神灵等信念的有力动力。如果我们相信世间万物的存在都有目的和意图，如果我们认为万物之间皆有联系，那么在这纷繁复杂的世界背后，就会推导出有一些全知全能、无所不在的力量在主导、设计这一切。这样，一位“上帝”就诞生了。
死亡焦虑与灵魂不灭之说
作为这个世界上唯一知道自己会死去的生物，人类需要相应的解决之道。到目前为止，人类个体有3种方式面对或者处理死亡带来的焦虑：
第一种方式，相信自己是特殊的，如果听到别人死亡的消息，那只是别人的事情，我可以悲伤，但我绝对不会像他人一样死亡，我现在清楚地活着，就是明证。
第二种方式，就是相信死后有一个更加美好的世界，那是灵魂不灭的信仰。害怕死亡的人，需要一个信仰，一方面可以信仰灵魂不灭，一方面可以与神攀上某些关系。几乎所有宗教，都用这种方式来吸引众生。
最后一个应对死亡的方式，那就是所谓身后留名。可以极大地激活生命的力量，并且使人保持恰当的节制，不会做过于危害子孙后代的事情。
心理学家认为，来世、灵魂这些信念，就是人类内心的一套隐藏防护机制，帮助我们应对来自死亡的焦虑。如果这个世界真有灵魂，如果人死后仍然能以鬼的形式存在，这种设定对于我们这些渺小、脆弱、碌碌无为又茕茕独立的人类来说，将是多么大的慰藉！
一个没有鬼神传说的社会是一个心灵空虚的社会，因为人们的灵魂无处安放，理想无从期盼而公义无从救济。
死亡是关于自我的沉思，无我就是对死亡的顺应和接纳
人为什么总是会去体验一些挑战极限的东西？比如登山，各种极限运动，蹦极和刺激。通过这些行为是为了证明自己有多么勇敢吗？其实不然。人可以通过高峰体验获得对自我与存在的同一性认知，认识到自己就是存在之一部分，和一瞬间。这是一种超验的心理学，要求我们放弃平日里的自我偏执，自以为是。
从佛学的唯识学来看，一切情来源于我执。唯识里关于七识的四烦恼，我见、我爱、我慢、我痴。我见是对“我”的一种执着，会把一切问题先做分别的一种功能（习惯）。而里面似乎就有一种操纵的感觉，自恋对此的表达是一种胜任感。这让人就有了一种意识中的完美幻想，我们的行为只是让这个成为现实的一种努力。所以许多时候我们会偏执，会追求完美。
有情众生，那就是因为有我执。情绪的产生从“受”而来，而受是我执，顺我则乐合，逆我则厌离。造成这种苦的原因是因为人不是直接觉察生理的刺激，而是根据自己的经历和背景，对纯粹的生理刺激，赋予了认识，形成了自我的感受，进一步，由感受发展为情绪，再用思维方式对情绪进行意识化或者潜意识化。我们看到，在这个刺激——感觉——情绪——思维认知的过程中，真正的痛苦几乎都不是由于外界产生，而是人类赋予意义的产物。
我执是对生命的不尊重，生命现象是一种自然而然的，并不是意识完全控制的。人的理性有限，人不可太过妄自尊大，以为自己可以掌握一切，乃至人定胜天。想要在人世间建立一个完美无缺的天堂，往往却铸就了人间炼狱。
超验的观点意味着一种对整个生活形式的改变，它完全超出了迄今为止的所生活经验，因此，超验的观点由于其绝对的陌生性而必定难以被人了解。其实，对死亡的思考，无非是要人打消自我与世界的僵死阻隔，认识到存在的永不停息的变化生灭与运动，万物无住，万有常住。
死亡到底是什么？对死亡的迷思来自我们对自身的迷思，人是从哪里来的？对死亡的思考无疑是对生命的思考，问死亡是什么，就如同在问，生命意味什么？幸运的是，我们每个人的人生中总会接触到新生命。
